کیا کریں...کیا نہ کریں!!!

ﻣﻔﺘﯽ ﻣﺤﻤﺪ ﻓﺎﺭﻭﻕ ﻋﻠﻮﯼ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﺎ ﺗﺤﻔﮧ !
ﺍﺻﻞ ﻣﯿﮟ ﮨﺮ ﻓﻘﮩﯽ ﻣﺬﮨﺐ ﺍﻧﺪﺭ ﺳﮯ ﭨﻮﭦ ﭘﮭﻮﭦ ﮐﺎ ﺷﮑﺎﺭﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮐﺸﻤﮑﺶ ﻣﯿﮟ ﻣﺒﺘﻼ ﮨﮯ، ﭘﮩﻠﮯ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻭ ﺣﻨﻔﯽ ﺍﯾﮏ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺗﮭﮯ ﺍﺏ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﮐﮯ ﺍﻭﺭ ﺣﻨﻔﯽ ﺣﻨﻔﯽ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﮨﺮ ﻓﻘﮩﯽ ﻣﺬﮨﺐ ﺑﻈﺎﮨﺮ ﺭﻭﺍﺩﺍﺭﯼ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺍﭘﻨﯽ ﺑﻘﺎﺀ ﮐﯽ ﺁﺧﺮﯼ ﺟﻨﮓ ﻟﮍ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ۔
ﻋﺎﺻﻢ ﺑﺨﺸﯽ ﺻﺎﺣﺐ ﮐﯽ ﺑﺎﺕ ﺳﮯ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﮨﮯ، ﯾﮩﺎﮞ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﮨﺎﮞ ﺑﺮﻃﺎﻧﯿﮧ ﻣﯿﮟ ﻓﯿﮑﭩﺮﯼ ﻣﯿﮟ ﮐﺎﻡ ﮐﮯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﮨﺮ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭼﮭﭩﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﻠﺘﯽ ﺗﻮ ﻟﻮﮒ ﺟﻤﻊ ﺑﯿﻦ ﺍﻟﺼﻼﺗﯿﻦ ﮐﺮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ، ﯾﻮﻧﯿﻮﺭﺳﭩﯽ ﺍﻭﺭ ﮐﺎﻟﺠﺰ ﻣﯿﮟ ﺳﯿﻨﮑﮍﻭﮞ ﻣﺴﻠﻢ ﻃﻠﺒﺎﺀ ﺟﻤﻌﮧ ﭘﮍﮪ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ، ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﯾﮩﺎﮞ ﺟﯿﻠﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﺟﻤﻌﮧ ﻭ ﻋﯿﺪﯾﻦ ﺑﺎ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﯿﮟ ﺟﺒﮑﮧ ﺑﻌﺾ ﻓﻘﮩﯽ ﻣﺬﺍﮨﺐ ﮐﯽ ﺭﻭ ﺳﮯ ﻣﺬﮐﻮﺭﮦ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺟﻤﻌﮧ ﮐﯽ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﻣﻔﻘﻮﺩ ﮨﯿﮟ ، ﺳﻔﺮ ﮐﮯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺣﻨﻔﯽ ﺍﮐﺜﺮﯾﺖ ﺟﻤﻊ ﺗﻘﺪﯾﻢ ﻭ ﺗﺎ ﺧﯿﺮ ﮐﺮﺭﮨﯽ ﮨﮯ، ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺳﻔﺮ ﺳﺮﻭﺳﺰ ﭘﺮ ﺟﺐ ﻭﺿﻮ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺳﯿﻨﮏ ﻣﯿﮟ ﭘﺎﺅﮞ ﺩﮬﻮﻧﮯ ﮐﻮ ﯾﮩﺎﮞ ﮐﮯ ﻟﻮﮐﻞ ﮔﻮﺭﮮ ﺑﺎﺷﻨﺪﮮ ﺑﮩﺖ ﺑُﺮﺍ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﻟﻮﮒ ﺟﺮﺍﺑﻮﮞ ﭘﺮ ﻣﺴﺢ ﮐﺮ ﻟﯿﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﻣﺴﺢ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻦ ﮐﮯ ﺍﺋﻤﮧ ﻧﮯ ﺍﺱ ﻣﺴﺢ ﮐﻮ ﻧﺎﺟﺎﺋﺰ ﮐﮩﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﭘﯿﺮﻭﮐﺎﺭ ﺑﮭﯽ ﺟﻦ ﮐﮯ ﻣﻘﺘﺪﺍﺅﮞ ﻧﮯ ﺳﺨﺖ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﻋﺎﺋﺪ ﮐﯽ ﮨﯿﮟ۔
ﺍﮔﺮ ﺍﺣﺒﺎﺏ ﻧﺎﺭﺍﺽ ﻧﮧ ﮨﻮﮞ ﺗﻮ ﮨﻢ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﯾﮟ ﮔﮯ ﺷﺮﻭﻉ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻓﻘﮩﯽ ﻣﺬﺍﮨﺐ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﯿﮟ ﺁﺋﮯ ﺗﮭﮯ، ﺍﺏ ﺟﻦ ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﯽ ﭘﺸﺖ ﭘﻨﺎﮨﯽ ﻣﻞ ﮔﺌﯽ ﻭﮦ ﺯﻧﺪﮦ ﺭﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﮔﺌﮯ، ﺳﺐ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﻓﻘﮧ ﺣﻨﻔﯽ ﮐﻮ ﻣﻼ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﭘﮭﯿﻼ، ﭘﮭﺮ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻭ ﻣﺎﻟﮑﯽ ﻓﻘﮧ ﮐﻮ ﻣﻼ ﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﭘﻨﭗ ﮔﺌﯿﮟ، ﺣﻨﺒﻠﯽ ﻓﻘﮧ ﯾﺘﯿﻢ ﺭﮨﯽ ﯾﮩﺎﮞ ﺗﮏ ﮐﮧ ﺳﻌﻮﺩﯾﻮﮞ ﮐﺎ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﺍﺳﮯ ﻣﯿﺴﺮ ﺁﯾﺎ ﺗﻮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﺯﻧﺪﮦ ﮨﻮﮔﺌﯽ، ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﻓﻘﮧ ﺣﻨﻔﯽ ﮐﻮ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﭨﻮﭦ ﭘﮭﻮﭦ ﮐﺎ ﺷﮑﺎﺭ ﮨﮯ ﺟﺒﮑﮧ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻣﺎﻟﮑﯽ ﺍﻭﺭ ﺣﻨﺒﻠﯽ ﻓﻘﮧ ﮐﻮ ﺍﺱ ﻭﻗﺖ ﺑﮭﯽ ﻋﺮﺏ ﺍﻭﺭ ﺍﻓﺮﯾﻘﮧ ﻣﯿﮟ ﺑﻌﺾ ﺣﮑﻮﻣﺘﻮﮞ ﮐﺎ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﮨﮯ ﺍﺱ ﻟﯿﮯﺍﻥ ﮐﺎ ﺍﻗﺒﺎﻝ ﺍﺑﮭﯽ ﭼﻞ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ، ﺍﻥ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﺳﻔﯿﺎﻥ ﺛﻮﺭﯼ ، ﺍﺑﻦ ﺣﺰﻡ، ﻣﻌﺘﺰﻟﮧ، ﺧﻮﺍﺭﺝ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻓﻘﮩﯽ ﻣﺴﺎﻟﮏ ﮐﺘﺎﺑﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﻣﻞُ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﻟﯿﮑﻦ ﮔﺮﺍﺅﻧﮉ ﭘﺮ ﻣﺮ ﭼﮑﮯ ﮨﯿﮟ۔
ﺍﻟﺒﺘﮧ ﻓﻘﮧ ﺍﻣﺎﻣﯿﮧ ﯾﺎ ﻓﻘﮧ ﺟﻌﻔﺮ ﯾﮧ ، ﺍﺱ ﺳﮯ ﺑﺤﺚ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﻭﮦ ﺻﺤﯿﺢ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻏﻠﻂ ، ﻟﯿﮑﻦ ﺩﺍﺩ ﺩﯾﻨﯽ ﭘﮍﮮ ﮔﯽ ﮐﮧ ﺍﺱ ﻓﻘﮧ ﮐﻮ ﻣﺎﻧﻨﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺍﯾﮏ ﺗﻮ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﺍﻗﻠﯿﺖ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﮯ، ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮨﻤﯿﺸﮧ ﺯﯾﺮ ﻋﺘﺎﺏ ﺭﮨﮯ، ﺍﮔﺮ ﮐﺒﮭﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﻨﯽ ﺑﮭﯽ ﺗﻮ ﺑﮩﺖ ﺟﻠﺪ ﻣﭩﺎﺩﯼ ﮔﺌﯽ، ﺍﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪﺗﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻣﺠﺒﻮﺭﯾﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﯾﮧ ﻓﻘﮧ ﺯﻧﺪﮦ ﺭﮨﯽ، ﺗﺴﻠﺴﻞ ﺑﮭﯽ ﻗﺎﺋﻢ ﺭﮨﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﮨﻠﺴﻨﺖ ﮐﯽ ﻃﺮﺡ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﮐﺒﮭﯽ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻭﭘﺮ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﮐﮯ ﺩﺭﻭﺍﺯﮮ ﺑﻨﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﯿﺮﮮ ﺧﯿﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﮑﻮﻣﯿﺖ ﮐﮯ ﺑﺎﻭﺟﻮﺩ ﺍﺱ ﻓﻘﮧ ﮐﺎ ﺯﻧﺪﮦ ﺭﮨﻨﺎ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﮐﺎ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻗﺎﺋﻢ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﮐﺎ ﻣﺮﮨﻮﻥ ﻣﻨﺖ ﮨﮯ، ﺟﺒﮑﮧ ﺍﮨﻠﺴﻨﺖ ﮐﯽ ﻓﻘﮧ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﺗﻮ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﮐﺎ ﺳﮩﺎﺭﺍ ﭼﮭﻦ ﮔﯿﺎ، ﺩﻭﺳﺮﺍ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﮐﮯ ﺩﺭﻭﺍﺯﮮ ﺑﻨﺪ ﮐﺮﺩﯾﮯ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﭘﺎﻧﯽ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺩﯾﺮ ﮐﮭﮍﺍ ﺭﮨﮯ ﺗﻮ ﻭﮦ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺿﺮﻭﺭﯾﺎ ﺕ ﮐﻮ ﭘﻮﺭﺍ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺳﮑﺘﺎ ﭘﺮﺍﻧﮯ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩﺍﺕ ﺍﭘﻨﮯ ﺩﻭﺭ ﮐﮯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﮯ ﺗﻮ ﺩﺭﺳﺖ ﺗﮭﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺁﺝ ﺟﺪﯾﺪ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﻧﮧ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻭﮦ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺿﺮﻭﺭﯾﺎﺕ ﮐﻮ ﭘﻮﺭﺍ ﻧﮧ ﮐﺮﺳﮑﮯ ﺍﻭﺭ ﯾﻮﮞ ﺁﮨﺴﺘﮧ ﺁﮨﺴﺘﮧ ﺍﻧﺪﺭﻭﻧﯽ ﻭ ﺑﯿﺮﻭﻧﯽ ﭨﻮﭦ ﭘﮭﻮﭦ ﮐﺎ ﺷﮑﺎﺭ ﮨﻮﮔﺌﮯ، ﺣﻨﻔﯽ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﮐﯽ ﺍﮐﺜﺮﯾﺖ ﺗﻮ ﺍﺏ ﺑﮭﯽ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﮐﻮ ﺷﺠﺮ ﻣﻤﻨﻮﻋﮧ ﺳﻤﺠﮭﺘﯽ ﮨﮯ ﮔﻮﮐﮧ ﺑﻌﺾ ﺣﻨﻔﯽ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﮐﻮ ﺍﺏ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮨﻮﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﯾﮩﺎﮞ ﻣﻐﺮﺏ ﻣﯿﮟ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻣﺬﮨﺐ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻃﺎﻗﺘﻮﺭ ﮨﻮﺗﺎ ﺟﺎﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻧﮯ ﺍﺣﻨﺎﻑ ﺳﮯ ﺑﮩﺖ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﮐﮯ ﺑﻨﺪ ﺩﺭﻭﺍﺯﮮ ﮐﻮ ﮐﮭﻮﻝ ﺩﯾﺎ ﺗﮭﺎ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻃﺎﻗﺘﻮﺭ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﯾﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﮐﺜﺮﯾﺖ ﺍﺳﮯ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﺮ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﯾﮧ ﺑﻤﻘﺎﺑﻠﮧ ﺣﻨﻔﯿﺖ ﮨﮯ، ﺣﻘﯿﻘﺖ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﻤﻠﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﻥ ﭼﺎﺭﻭﮞ ﻓﻘﮧ ﺳﮯ ﮨﭧ ﮐﺮ ﺍﯾﮏ ﻧﺌﯽ ﻓﻘﮧ ﻣﻌﺮﺽ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﯿﮟ ﺁﺭﮨﯽ ﮨﮯ ﺟﺒﮑﮧ ﺑﮩﺖ ﺳﺎﺭﮮ ﻧﻮﺟﻮﺍﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﺭﺣﺠﺎﻥ ﻓﻘﮧ ﺳﮯ ﮨﭧ ﮐﺮ ﺑﺮﺍﮦ ﺭﺍﺳﺖ ﻓﻘﮧ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ، ﻓﻘﮧ ﺍﻟﺴﻨﮧ ﺍﻭﺭ ﻓﻘﮧ ﺍﻟﺤﺪﯾﺚ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﮨﻮ ﺭﮨﺎ ﺍﻭﺭ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺧﯿﺎﻝ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﺍﯾﮏ ﺍﭼﮭﯽ ﺍﻭﺭ ﻣﺜﺒﺖ ﺗﺒﺪﯾﻠﯽ ﮨﮯ ۔
ﮐﯿﺎ ﯾﮧ ﺑﺎﺕ ﺣﯿﺮﺗﻨﺎﮎ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮧ ﺩﺱ ﺳﺎﻝ ﺗﮏ ﻣﺴﻠﺴﻞ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﮯ ﻧﺒﯽ ﻧﮯ ﻧﻤﺎﺯ ﭘﮍﮬﺎﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﺩﻥ ﻣﯿﮟ ﭘﺎﻧﭻ ﻣﺮﺗﺒﮧ ﭘﮍﮬﺎﺋﯽ، ﺍﺻﺤﺎﺏ ﻧﮯ ﻣﺴﻠﺴﻞ ﺍﻥ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﻧﻤﺎﺯ ﭘﮍﮬﯽ ، ﺍﯾﮏ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﻧﮯ ﮐﮩﺎ ﺗﻢ ﻟﻮﮒ ﺁﺝ ﺗﮏ ﯾﮩﯽ ﻃﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺳﮑﮯ ﮐﮧ ﻧﻤﺎﺯ ﻣﯿﮟ ﺗﻤﮩﺎﺭﺍ ﻧﺒﯽ ﮨﺎﺗﮫ ﮐﮩﺎﮞ ﺑﺎﻧﺪﮬﺘﺎ ﺗﮭﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﺑﺎﺗﯿﮟ ﺗﻮ ﺭﮨﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﻃﺮﻑ ۔
ﺳﺐ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻋﻤﻞ ﺍﻣﺖ ﻧﮯ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﻮ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺟﻮ ﺩﻥ ﺭﺍﺕ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﻭﮦ ﻧﻤﺎﺯ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺗﮑﺒﯿﺮ ﺗﺤﺮﯾﻤﮧ ﺳﮯ ﻟﯿﮑﺮ ﺳﻼﻡ ﺗﮏ ﮐﺴﯽ ﺍﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺗﻮ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻧﮩﯿﮟ، ﺍﯾﮏ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻓﺎﺗﺤﮧ ﻭﺍﺟﺐ ﮨﮯ ، ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻓﺮﺽ ﮨﮯ، ﺍﯾﮏ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺭﮐﻮﻉ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻗﻮﻣﮧ ﺍﻭﺭ ﺳﺠﺪﻭﮞ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺟﻠﺴﮧ ﻓﺮﺽ ﺟﺒﮑﮧ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻧﮩﯿﮟ، ﺁﭖ ﻧﮯ ﮐﯿﺎ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﯾﮧ ﻣﺤﺾ ﺍﯾﮏ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺳﺎ ﻟﻔﻈﯽ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﮨﮯ ؟ ﻧﮩﯿﮟ ، ﺳﺐ ﺍﻣﺎﻡ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﻓﺮﺽ ﭼﮭﻮﭦ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻧﻤﺎﺯ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﯽ ، ﺳﯿﺪﮬﯽ ﺳﯽ ﺑﺎﺕ ﮨﮯﺟﺐ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﮯ ﺍﺭﮐﺎﻥ ﻭ ﻓﺮﺍﺋﺾ ﮨﯽ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﯾﮏ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﯽ ﻧﻤﺎﺯ ﮨﯽ ﻧﮩﯿﮟ، ﮐﯿﺎ ﺍﻥ ﭼﺎﺭﻭﮞ ﻓﻘﮧ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﻟﻮﮒ ﻧﻤﺎﺯ ﻧﮧ ﭘﮍﮬﺘﮯ ﺗﮭﮯ؟ ﯾﮧ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﯽ ﺷﺮ ﻃﯿﮟ ،ﻓﺮﺍﺋﺾ، ﻭﺍﺟﺒﺎﺕ، ﺳﻨﺘﯿﮟ ، ﻣﺴﺘﺤﺒﺎﺕ، ﻣﮑﺮﻭﮨﺎﺕ، ﻣﻔﺴﺪﺍﺕ ﺟﻮ ﻓﻘﮧ ﻣﯿﮟ ﻣﻘﺮﺭ ﮐﯿﮯ ﮔﺌﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻥ ﺳﮯ ﺧﻠﻔﺎﺋﮯ ﺭﺍﺷﺪﯾﻦ ﻭﺍﻗﻒ ﺗﮭﮯ ؟ ﺍﮔﺮ ﻭﺍﻗﻒ ﺗﮭﮯ ﺗﻮ ﺛﺒﻮﺕ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ، ﺍﮔﺮ ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﮯ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﺍﻥ ﮐﯽ ﻧﻤﺎﺯﯾﮟ ﮨﻮﺋﯿﮟ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ ؟
ﮨﻨﺪﻭﺳﺘﺎﻥ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺑﮩﺖ ﺑﮍﮮ ﻋﺎﻟﻢ ﺩﯾﻦ ﺟﻦ ﮐﮯ ﺷﺎﮔﺮﺩﻭﮞ ﺳﮯ ﮨﻨﺪ ﻭ ﭘﺎﮎ، ﺑﺮﺻﻐﯿﺮ ﭘُﺮ ﮨﮯ ﻭﮦ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺩﻟﯿﻞ ﺍﻣﺎﻡ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﮐﯽ ﻗﻮﯼ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﮨﻢ ﺗﻮ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﻣﻘﻠﺪ ﮨﯿﮟ ﺑﺎﺕ ﺗﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻣﺎﻡ ﮐﯽ ﮨﯽ ﻣﺎﻧﯿﮟ ﮔﮯ۔
ﻗﺮﺁﻥ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﺫﺍ ﺣﻴﻴﺘﻢ ﺑﺘﺤﻴﺔ ﻓﺤﻴﻮﺍ ﺑﺎﺣﺴﻦ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻭ ﺭُﺩُّﻭﻫَﺎ ، ﻟﯿﮑﻦ ﮨﻢ ﺍﺑﮭﯽ ﺗﮏ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺍﻟﺠﮭﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﮐﻮ ﺳﻼﻡ ﮐﮩﻨﺎ ﺟﺎﺋﺰ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﮩﯿﮟ ، ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﮐﮯ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﻨﺎ، ﭘﻮﻧﮉ ﮐﻤﺎﻧﺎ، ﮨﺮ ﻃﺮﺡ ﮐﮯ ﺑﯿﻨﯿﻔﭧ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﯾﮧ ﺳﺐ ﮐﭽﮫ ﻋﯿﻦ ﺩﯾﻦ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺳﮯ ﺳﻼﻣﺘﯽ ﮐﯽ ﺩﻋﺎ ﺩﯾﻨﺎ ﺩﯾﻦ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﮩﯿﮟ ﻭﮦ ﺗﻤﮩﺎﺭﯼ ﺩﻋﺎ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﺍﺱ ﺳﻼﻣﺘﯽ ﻭﺍﻟﮯ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﺩﺍﺧﻞ ﻧﮧ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ۔
ﮨﻢ ﻧﮧ ﻓﻘﮧ ﮐﯽ ﺗﻨﻘﯿﺺ ﮐﺮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﻓﻘﮩﺎﺀ ﮐﯽ ﺗﻮﮨﯿﻦ ، ﮨﻢ ﺻﺮﻑ ﯾﮧ ﺑﺘﺎﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﻋﻠﻮﻡ ﮐﻮ ﻧﺌﮯ ﺳﺮﮮ ﺳﮯ ﻣﺮﺗﺐ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﮯ، ﻓﻘﮩﺎﺀ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺩﻓﺘﺮﻭﮞ ﻣﯿﮟ ﮔﻮﺭﯾﺎﮞ ﮐﺎﻡ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺗﯽ ﺗﮭﯿﮟ، ﺍﻧﮩﯿﮟ ﮐﺒﮭﯽ ۱۹ ﮔﮭﻨﭩﻮﮞ ﺳﮯ ﻟﯿﮑﺮ ۲۳ ﮔﮭﻨﭩﻮﮞ ﺗﮏ ﺭﻭﺯﮦ ﺭﮐﮭﻨﮯ ﮐﺎ ﺗﺠﺮﺑﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺍ، ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺗﻮ ﻟﮑﮫ ﺩﯾﺎ ﮐﮧ ﮐﻔﺎﺭ ﮐﮯ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﻗﺮﺍﻥ ﮐﮯ ﺟﺎﻧﺎ ﺟﺎﺋﺰ ﻧﮩﯿﮟ، ﻟﯿﮑﻦ ﺁﺝ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺭﮨﺘﺎ ﮨﯽ ﮐﻔﺎﺭ ﮐﮯ ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ، ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮉ ﺑﻨﮏ ، ﻣﻠﮏ ﺑﻨﮏ ، ﺍﻋﻀﺎ ﮐﯽ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﮐﺎﺭﯼ، ﮈﯼ ﺍﯾﻦ ﺍﮮ ﭨﯿﺴﭧ، ﭘﺎﺳﭙﻮﺭﭦ، ﻻﺋﺴﻨﺲ، ﺁﺋﯽ ﮈﯼ ﮐﺎﺭﮈ، ﺍﻭﺭ ﻧﻮﭦ ﭘﺮ ﺗﺼﻮﯾﺮ ﮐﺎ ﻣﺮﺣﻠﮧ ﭘﯿﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﯾﺎ، ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﯾﺮﭘﻮﺭﭦ ﭘﺮ ﻋﻮﺭﺕ ﮐﺎ ﭼﮩﺮﮦ ﻧﻨﮕﺎ ﮐﺮﻭﺍﮐﺮ ﭼﯿﮑﻨﮓ ﮐﮯ ﻣﺮﺣﻠﮧ ﺳﮯ ﮔﺬﺭﺗﮯ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﺎ، ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﮨﻮﺍﺋﯽ ﺟﮩﺎﺯ ﻣﯿﮟ ﮐﺒﮭﯽ ﻧﻤﺎﺯ ﻧﮩﯿﮟ ﭘﮍﮬﯽ، ﻣﻮﭨﺮ ﮐﺎﺭ، ﺑﺲ ﺍﻭﺭ ﭨﺮﯾﻦ ﻣﯿﮟ ﻧﻤﺎﺯﯾﮟ ﺍﺩﺍ ﻧﮩﯿﮟ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﮟ، ﮔﺮﺩﻭﮞ ﺍﻭﺭ ﺟﮕﺮ ﮐﮯ ﭨﺮﺍﻧﺴﭙﻼﭦ ﺗﺐ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﮯ ﺗﮭﮯ، ﺍﻥ ﮐﺎ ﺩﻭﺭ ﻭﮦ ﺗﮭﺎ ﺟﺐ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺳﭙﺮ ﭘﺎﻭﺭ ﺗﮭﮯ ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﻮ ﺩﻭ ﺣﺼﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﯿﺎ ﺩﺍﺭﺍﺣﺮﺏ ﺍﻭﺭ ﺩﺍﺭﺍﻻﻣﻦ ﯾﺎ ﺩﺍﺭﻟﮑﻔﺮ ﺍﻭﺭ ﺩﺍﺭﺍﻻﺳﻼﻡ ﻟﯿﮑﻦ ﺁﺝ ﻣﺪﻧﯿﺖ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺎﺷﺮﺕ ﺑﺪﻝ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ، ﺁﺝ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻓﻘﮩﺎﺀ ﮐﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﺩﮦ ﺩﺍﺭﺍﻟﺤﺮﺏ ﻣﯿﮟ ﻧﺴﺒﺘﺎ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﮨﮯ، ﺁﺝ ﺑﮭﯽ ﭘﻮﺭﺍ ﻣﻐﺮﺏ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﻭﺭ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﺑﺮﺳﺮ ﺟﻨﮓ ﮨﮯ، ﺍﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻥ ﻭ ﻋﺮﺍﻕ ﻣﯿﮟ ﺟﻨﮓ ﺍﺗﺤﺎﺩﯼ ﺍﻓﻮﺍﺝ ﻧﮯ ﻟﮍﯼ ﺍﻭﺭ ﻟﮍ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺗﻮ ﮐﯿﺎ ﯾﮧ ﺩﺍﺭﻟﺤﺮﺏ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﮯ ﺟﺎﺋﯿﮟ ﮔﮯ ؟ ﺑﮩﺖ ﮐﭽﮫ ﺑﺪﻝ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺳﺐ ﮐﭽﮫ ﺑﺪﻝ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ، ﻧﺌﮯ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﺍﻭﺭ ﻧﺌﯽ ﻓﻘﮧ ﮐﯽ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮨﮯ، ﭘﮭﺮ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﻮ ﺷﺮﻃﯿﮟ ﻣﻘﺮﺭ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﯿﮟ ﻭﮦ ﺑﮭﯽ ﺍﻣﺎﻣﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻓﻘﮩﺎﺀ ﮐﯽ ﮨﯽ ﻋﺎﺋﺪ ﮐﺮﺩﮦ ﮨﯿﮟ ﺟﻨﮩﯿﮟ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﮧ ﻧﮯ ﺑﯿﺎﻥ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ، ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺍﮐﺜﺮ ﺷﺮﺍﺋﻂ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻣﺼﺪﺍﻕ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ؛ ﻧﮧ ﻧﻮ ﻣﻦ ﺗﯿﻞ ﮨﻮﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﯽ ﺭﺍﺩﮬﺎ ﻧﺎﭼﮯ ﮔﯽ ۔ ﯾﻌﻨﯽ ﻏﯿﺮ ﻧﺒﯽ ﺍﻭﺭ ﻏﯿﺮ ﺻﺤﺎﺑﮧ ﮐﯽ ﻋﺎﺋﺪ ﮐﺮﺩﮦ ﺷﺮﻃﯿﮟ ﻧﮧ ﮨﻮﻧﮕﯽ ﺗﻮ ﺍﺟﺘﮩﺎﺩ ﺑﮭﯽ ﻧﮧ ﮨﻮﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﯾﻮﮞ ﭨﺮﯾﻔﮏ ﺟﺎﻡ ﮨﯽ ﺭﮨﮯ ﮔﺎ۔ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﻮ ﯾﮧ ﺑﮭﯽ ﻟﮑﮫ ﮔﺌﮯ ﮐﮧ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﺍﻟﻤﺬﮬﺐ ﻣﻘﻠﺪ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻣﺎﻡ ﮐﯽ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﭼﮭﻮﮌ ﮐﺮ ﺣﻨﻔﯽ ﺑﻦ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺣﻨﻔﯽ ﻣﻘﻠﺪ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﮐﯽ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﺟﺎﺋﺰ ﻧﮩﯿﮟ ، ﻓﺘﺎﻭﯼ ﻋﺎﻟﻤﮕﯿﺮﯼ ﮐﮯ ﺑﻌﺾ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﮐﻮ ﺍﮔﺮ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮﺣﻨﯿﻔﮧ ﺭﺡ ﺩﯾﮑﮫ ﻟﯿﮟ ﺗﻮ ﺍﻥ ﮐﯽ ﺭﻭﺡ ﺑﮭﯽ ﮐﺎﻧﭗ ﺍﭨﮭﮯ

Yoga causes mental illness یوگا سے ہوسکتا ہے دماغ خراب

زعفرانی پروپیگنڈہ پر مغرب کی لتاڑ...

یوگا کیجئے
اور
ہوجائیے پاگل....

STUDY:

YOGA CAUSES MENTAL ILLNESS

By Frank Lake

      

CAMBRIDGE, U.K. – A large new study done by scientists at Cambridge University prove that yoga helps lower back pain but causes mental illness.

The largest study ever done about the benefits of yoga examined over 5,800 people who did yoga regularly over a two-year period.  It concluded that yoga is extremely effective at relieving lower back pain, but yoga caused mental deficiencies in 80% of those studied and some kind of mental illness in over 72% of participants.

The study, funded by the British Institute of Health in collaboration with the U.S. National Institute of Health was published on Monday.

Smaller studies in the past have suggested that yoga, which involves stretching exercises along with a mental component of deep breathing and other relaxation techniques, was moderately effective at easing symptoms of chronic lower back pain and that people felt more “at peace.”

For years yoga experts (gurus) have claimed that yoga relieves stress, but while some people in the study did report less stress when doing yoga they felt more stress when they missed a yoga class.

“We were all surprised to learn that yoga had such a detrimental effect on a person’s mental health, and shocked to learn that it lowers IQ and causes the onset of dementia,” said Professor Karen Engelbert from the Cambridge University.

Look at this man.  He was a successful investment banker in London, but gave it all up to do this three hours a day:

The benefits of yoga are attributable to the physical benefits of stretching and the “good feeling” people get when stretching and manipulating their bodies in a hot room with other people.  “Yoga does have many benefits for the body – even aerobically – but if you do it too much, many people lose interest in other aspects of their lives and tend to have trouble concentrating and doing simple tasks like tying their shoelaces,” said Engelbert.

The study found that many people who do yoga wind up walking around with a purple (or blue) mat even when they are not going to a yoga class.  It found that  yoga is “addictive” and recommends that a Yoga Anonymous (YA) be started in the United States so people who do yoga obsessively can get treatment, before they completely lose all their mental faculties.

Yoga affects women and men in the same way, but women do more yoga then men.  Of the 5,800 people in the study, 69% of those who went to yoga class regularly were women.   It did not matter if the people went to a yoga class or did yoga at home – the results were the same. Dementia.

People that participated in the study were also five times more likely to be on anti-depressants, anti-psychotic medicine and marijuana.  They were also more likely to own scented candles.

The bottom line:   yoga is good for the back, bad for the brain.

Yoga is harmful for
mental health. On a research conducted by the
Cambridge University, it is proven that Yoga helps
to relieve from back pain, but leads to mental
illness. 80% of those practising Yoga ended up
with Mental illnesses that makes an onset to
dementia. http://weeklyworldnews.com/opinion/39807/study-yoga-causes-mental-illness/

فلسطین....تاریخ کے آئینہ میں

از: مولانا یرید احمد نعمانی
وہ ارض مقدسہ جسے انبیاء کرام کا مدفن ہونے کا شرف حاصل ہے، جس کے ارد گرد برکت ہی برکت کا نزول ہے، جہاں سے پیغمبر آخرالزماں حضرت محمد صلى الله عليه وسلم روح القدس کے ہمراہ سفر معراج کے لیے پابرکاب ہوئے، جس دھرتی پر سید الثقلین صلى الله عليه وسلم نے نبیوں کی امامت کراکے امام الانبیاء کا لقب پایا، جی ہاں وہی پرعظمت وپرشوکت زیتون کے درختوں سے آراستہ وپیراستہ سرسبز وشاداب بقعہ ارضی، جہاں اسلام کی عظمت رفتہ اور جنت گم گشتہ کا نشان قبلہ اول کی صورت میں موجود ہے، جس کے فاتح اوّل فاروق اعظم رضی اللہ عنہ تھے، جس کے درودیوار نے ایوبی کی تکبیر سنی تھی، جہاں خیر کا نور پھیلانے والوں اور شرکی تاریکی میں اضافہ کرنے والوں کے درمیان آخری مگر عظیم معرکہ بپا ہونے کا میدان سج چکا ہے، آج طاغوتی قوتوں کے زیرنگیں وقبضہ ہے۔ ”مغضوبین“، ”ضالین“ کے زیر سایہ وانتظام گزشتہ چھ عشروں سے مسلمانان فلسطین کا جانی، مالی اور اقتصادی استحصال میں مصروف عمل ہیں۔
”بھٹکی مادیت“ نے اپنے طرز فکر وسوچ اور بوالہوسی کا راگ اس طو پر الاپا ہے کہ غیرتو غیر ”اپنے“ بھی اس کی گردش اور بھنور میں غوطہ زن ہیں، فکر معاش، تعیش پسندی اور اپنی شکم سیری کی زنجیروں میں ایسے جکڑے ہیں کہ اپنے آقا صلى الله عليه کے اس ارشاد مبارک کو ہی بھلا بیٹھے، جس میں آپ نے مسلمانوں کی اجتماعیت کی تشبیہ ایک جسم سے دی ہے، بدن کے ایک عضو کی تکلیف والم پورے وجود میں سرایت کرتی اور محسوس کی جاتی ہے۔ تو پھر کیا وجہ ہے، عالم اسلام کے اس رستے ہوئے ناسور پر کوئی اینکر پرسن، کوئی وزیرومشیر اور کوئی صاحب منصب وجاہ امت کی منتشر سوچ کو مجتمع، منظم اور مربوط نہیں کرتا؟ آئیے اسی چبھتے سوال کے جواب کے تناظر میں ”بقعہ نور“ کی قدیم تاریخ پرایک طائرانہ نظر ڈالیں جو شاید ہمارے ”خوابیدہ“ دلوں کو بیدار کرنے میں قوت عمل مہیا کرجائے!
محل وقوع کے اعتبار سے فلسطین براعظم ایشیاء کے مغرب میں بحر متوسط کے جنوبی کنارے پر واقع ہے اس علاقے کو آج کل مشرق وسطیٰ بھی کہا جاتا ہے، شمال میں لبنان اور جنوب میں خلیج عقبہ واقع ہے،جنوب مغرب میں مصر اور مشرق میں شام اور اردن سے اس کی سرحدیں ملی ہوئی ہیں۔ جبکہ مغرب میں بحرمتوسط کا طویل ساحل ہے، فلسطین کا رقبہ حنفہ اور غزہ سمیت ۲۷ ہزار کلومیٹر پر مشتمل ہے۔
فلسطین کے طبعی جغرافیائی علاقوں میں فلسطین کا طویل ساحل جوناقورہ سے لے کر رفح تک جنوب میں پھیلا ہوا ہے سرفہرست ہے۔ جس کا عرض ۱۶ سے ۱۸ کلومیٹر تک ہے، اس ساحل کے مشہور شہروں میں طولکرم،خان یونس،رملہ، عکا، یفاء، یافا اور غزہ ہیں۔ اسرائیل نے اپنا دارالحکومت بھی یافا کے شمال میں بنایا ہے، جبکہ پہاڑی سلسلوں میں نابلس، کرمل، خلیل اور القدس کے پہاڑی علاقے مشہور ہیں، واضح رہے کہ خلیل پہاڑ کے دامن میں خلیل شہر آباد ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام یہاں مدفون ہیں۔ علاوہ ازیں قدس کے پہاڑوں میں سب سے اونچا پہاڑ جبل طور ہے، جس میں بیت المقدس کا علاقہ واقع ہے، مسجد اقصیٰ اور قبة الصخرہ بھی اسی شہر کی زینت ورونق ہیں۔ میدانی علاقوں میں نقب اوراغوار کے علاقے شامل ہیں، اغوار فلسطین کا مشرقی علاقہ ہے، جسے دریا اردن کاٹتا ہے اور بحر میت بھی اس کے کنارے واقع ہے، اس علاقے میں اریحانامی شہر ہے،جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ دنیا کا قدیم ترین شہر ہے۔
فلسطین اپنی تاریخ کے ابتدائی دورمیں کنعانیوں کا مرکز رہا ہے، ان علاقوں میں جتنے قدیم شہر تھے وہ سارے کنعانیوں نے ہی آباد کیے تھے، کنعانی قبیلے کی اہم شاخ ”ببوسی“ قوم نے القدس شہر بسایا تھا۔ کنعانی دور کے بعد عبرانی دور کی باری آتی ہے، حضرت ابراہیم علیہ السلام نے ارض کنعان کی طرف ہجرت فرمائی، بعد میں حضرت یوسف علیہ السلام کے ذریعے آپ کی اولاد مصر کی حکمراں بنی، پھر بتدریج قبطی ان پر غالب آئے اور حضرت موسی علیہ السلام نے انہیں مصر سے نکالا، حضرت موسیٰ علیہ السلام کے بعد حضرت یوشع بن نون کی قیادت میں ان عبرانیوں نے کنعان کو فتح کیا یہاں سے عبرانی دور کا آغاز ہوا، عبرانیوں کے حکمرانوں میں دو جلیل القدر پیغمبر حضرت داؤد اور حضرت سلیمان علیہما السلام بھی گزرے ہیں۔
”بلست“ نامی قبیلہ مغرب سے جنگ زد ہوکر نکلا، اس نے اس علاقے کے ساحلی علاقوں یافا سے غزہ تک کے علاقے پر قبضہ کرلیا، اس قبیلے نے اپنے مقبوضہ علاقے کا نام اپنے نام سے موسوم کرکے فلسطین رکھ دیا یہ نام ایسا غالب رہا کہ آج اس پورے خطے کو فلسطین ہی پکارا جاتا ہے، ان نووارد فلسطینیوں اور عبرانیوں کے مابین کئی جنگیں ہوئیں،جس کے نتیجہ میں حضرت داؤد علیہ السلام نے اس کے سردار جالوت کو قتل کردیا جس کا تذکرہ قرآن مجید میں بھی ہے۔
۵۳۸ ق م میں فارس کے ایک بادشاہ نے شام کو پورے علاقے کو بشمول فلسطین قبضہ کرلیا، فارس کی حکومت ۳۳۲ق م یہاں سے ختم ہوگئی۔ ۳۳۲ ق م میں ہی مقدونی بادشاہ سکندر اعظم نے یہ علاقہ فارسیوں سے ہتھیالیا، اس کی موت کے بعد اس کے جانشینوں نے یہاں یونانی ثقافت وتہذیب کو پروان چڑھانے کی سرتوڑ کوشش کی، اس مقصد برآوری کی خاطر انھوں نے کئی شہر آباد کئے، مدارس کھولے یونانی زبان کو سرکاری زبان قرار دیا، لیکن اکثر علاقوں میں سریانی زبان وتہذیب کو لوگوں نے حرز جان بنائے رکھا۔
۶۳ ق م میں روم کے مشہور قائد ”بومبی“ نے یونانیوں کا زور فلسطین میں توڑ ڈالا، پھر یہ علاقہ رومیوں کے پاس رہا، یہاں تک کہ ۶۳۶/ میں اسلام کا پھریرا اس علاقہ پر لہرایا، اس دور کی اہم خصوصیات میں سے چند اہم یہ ہیں: (۱) حضرت مسیح علیہ السلام کا ظہور ہوا۔ (۲) یہودیوں کو دو مرتبہ شکست ہوئی۔ پہلی مرتبہ ۷۰/ میں تبطس رومی کے ہاتھوں ذلیل وخوار ہوئے اور دوسری دفعہ ۱۳۵/ میں جب یہود نے دوبارہ منظم ہونے کی کوشش کی، اس دور کے رومی بادشاہ ”معادریان“ نے خود حملہ کیا اور یہودیوں کو سفاکی سے قتل کیا اور باقی کو دنیا کے مختلف علاقوں میں جلاوطن کیا اب دوہزار سال بعداس دھتکاری ہوئی قوم کو فلسطین میں اپنے قدم جمانے کا موقع ملا ہے۔
فلسطین کی اہمیت اسلام اور مسلمانوں کے لیے اس حوالے سے بہت واضح رہی ہے کہ ابتداء اسلام میں یہ ان کا قبلہ اوّل رہا ہے، اسی وجہ سے رومیوں کے ساتھ معرکے حضرت جناب نبی کریم صلى الله عليه کی حیات طیبہ ہی میں شروع ہوگئے تھے۔ سرور دوعالم صلى الله عليه وسلم نے اپنا آخری لشکر جیش اسامہ رومیوں کے مقابلے کے لیے ترتیب دیا ہی تھا کہ آپ اس دنیا سے پردہ فرماگئے، آپ کے بعد حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے اسے روانہ فرمایا، ارتداد کی مہم سے فارغ ہوکر خود بھی اس جانب توجہ دی۔ یہاں تک کہ ۶۱ھ میں حضرت فاروق اعظم رضی اللہ عنہ کے دورخلافت میں بیت المقدس مسلمانوں کے زیرقبضہ آگیا۔
چھٹی صدی ہجری میں بلاد اسلامیہ پر صلیبیوں نے حملہ کیا، جس کے نتیجے میں فلسطین میں صلیبی حکومت قائم کرلی گئی، طاقت اور قوت کے بل بوتے پر ستر ہزار مسلمانوں کو تہہ تیغ کیاگیا، لیکن صلیبیوں کی یہ حکومت دیر پا ثابت نہ ہوسکی مشہور مجاہد صلاح الدین ایوبی نے جلد ہی بیت المقدس کو صلیبی پنجہ استبداد سے وا کرالیا، ۲۷/رجب ۵۳۸ھ کو بیت المقدس دوبارہ تکبیر کے زمزموں سے گونج اٹھا۔
جس وقت عالم اسلام کو استعماری طاقتوں نے اپنی سازشوں کا ہدف بنایا اور فلسطین کی سرزمین برطانیہ کے استعماری قبضہ میں آنے لگی تو مکار اور شاطر یہودیوں نے اس موقع کو غنیمت سمجھ کر اس خطے کے حصول کی خاطر کوششیں تیز کردیں ۱۸۳۹/ میں سب سے پہلا مغربی سفارتخانہ جو بیت المقدس میں کھلا وہ حکومت برطانیہ کا تھا، جس کا واحد مقصد یہودیوں کی خدمت گذاری تھا، اس کے ساتھ ہی پوری دنیا سے یہودیوں کو بیت المقدس میں جمع کرنا شروع کردیاگیا، اس وقت پورے فلسطین میں صرف نو ہزار کے قریب یہودی تھے۔
۱۸۹۵ء میں ایک یہودی مفکر ”النمساوی ہیرتسل“ نے ایک کتاب شائع کی جس کا عنوان تھا ”یہودی مملکت“ جس میں اس بات کو ثابت کرنے کی کوشش کی گئی تھی کہ یہودی قوم کو ایک حکومت کی ضرورت ہے، اس مقصد کے لیے فلسطین سے بہتر کوئی جگہ ان کی نظر میں نہ تھی۔ اس دور میں یہودیوں کی عالمی سطح پر دو بڑی کانفرنسیں ہوئیں، پہلی کانفرنس ۱۸۹۷ء اور دوسری ۱۸۹۸ء میں، جن کا حاصل یہ تھا کہ یہود اپنے قدیم وطن فلسطین کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے منظم ہوجائیں، چونکہ فلسطین خلافت عثمانیہ کا ایک حصہ تھا اور وہی اس کے مالک ومتصرف تھی، اس کے مقابلے کے لیے قوم یہود نے ہر طرح کے حربے استعمال کرنے شروع کردئیے۔
خلافت عثمانیہ کے آخری خلیفہ سلطان عبدالحمید کو اپنے دام تزویر میں پھنسانے کے لیے انھوں نے مختلف سطحوں پر ساز باز شروع کی، جس میں بھاری رقوم دے کر ترکوں کو خریدا گیا، خود خلیفہ عبدالحمید کو لالچ دئیے گئے یہاں تک کہ ایک دفعہ ترکی کے یہودیوں کا ایک وفد سلطان سے ملا اور ان کو یہ باور کرانے کی کوشش کی کہ فلسطین اگر یہودیوں کو دے دیا جائے تو اس کے بدلے ہم خلافت عثمانیہ کے ماتحت رہ کر خلافت کے سارے قرضے اتار دیں گے، جواب میں سلطان نے زمین سے ایک تنکا اٹھاکر ان کو دکھایا پھر فرمایا ”اگر فلسطین کا اتنا حصہ بھی تم لینا چاہوگے تو نہیں ملے گا“۔
سلطان عبدالحمید سے مایوس ہوکر اللہ کے غضب کی ماری اس قوم نے ان کی شہرت عام کو بگاڑنے کی کوشش شروع کردی، چونکہ ذرائع ابلاغ پر یہودیوں کی اجارہ داری تھی اس لیے اس ہتھیار سے کام لے کر سلطان پر ”رجعت پسند یا ور نسل پرست“ جیسے بے پر کے الزامات کا سلسلہ شروع کردیاگیا، نتیجتاً خلافت عثمانیہ میں قومی نعروں کی پروان ملی۔
۱۹۰۹ء سلطان عبدالحمیدکا انتقال ہوا تو گویا اس دن سے اسرائیل کے وجود کی بنیاد پڑگئی، حکومت میں موجود صہونیت نواز لوگوں کا ایک ایسا طبقہ موجود تھا جو برابر یہودیوں کو فلسطین منتقل کرنے میں مدد دیتارہا، یہاں تک کہ ۱۸۹۷ء میں ان کی تعداد پچاس ہزار تھی اور یہی تعداد ۱۹۱۴ء میں ۸۵ ہزار ہوگئی۔
یہود ایک مالدار قوم تھے، ہر ملک میں بڑے بڑے بیوپاریوں اور ساہوکاروں کی صورت میں موجود تھے، جس کی وجہ سے ملکوں کی سیاست اور معاملات پر ان کا اثر انداز ہونا کوئی تعجب خیز امر نہیں تھا، انھوں نے خلاف عثمانیہ کو ہر طرح اور ہر سطح پر دباؤ میں رکھنے کی کوشش کی، اور دنیاکو باور کرایا کہ فلسطین کا حصول یہودیوں کے لیے ناگزیر ہے، لیکن خلافت عثمانیہ ان کے باطل عزائم اور ارادوں کے سامنے سد سکندری ثابت ہورہی ہے۔ چنانچہ اس بے حقیقت مفروضے کی بنیاد پر حکومت مصر کے توسط سے صحراء سینا میں یہودیوں کو بسانے کی ایک مرتبہ کوشش بھی کی گئی، جس میں وہ ناکام ہوئے۔ اس کے بعد دنیا کی سیاست میں کچھ ایسے حالات آئے جو فلسطین میں بدی کی ”نمائندہ قوم“ کے لیے قیام حکومت کی راہ ہموار کرتے چلے گئے، جن میں چار حالات کا بطور خاص ذکر ضروری معلوم ہوتا ہے: (۱) دو عالمی جنگوں کا وقوع پذیرہونا۔ (۲) ہٹلر کے ہاتھوں یہودیوں کا قتل عام جس سے وہ دنیاکو اپنی مظلومیت ثابت کرپائے۔ (۳) خلافت عثمانیہ کا سقوط۔ (۴) فلسطین کا برطانوی استعمار کے زیردست ہوجانا۔
آخر الذکر سبب کے تحت برطانوی استعمار نے یہودیوں کو فلسطین میں بسانے کے لیے حتی المقدور تعاون کیا۔ مقامی باشندوں کو ان کی زمینوں سے بے دخل کیاگیا، یہودی بستیاں آباد کی گئیں، تل ابیب کو مضبوط کیا، یہودیوں کے استحکام سے مطمئن ہوکر خود ۱۴/مئی ۱۹۴۸ء کو فلسطین سے نکلنے کا اعلان کیا، جاتے جاتے اہم مقامات، سرکاری دفاتر، ہوائی اڈے یہودیوں کو بطور بخشش دے گئے، جبکہ مسلمانوں کا جانی، مالی اور اقتصادی استحصال کیاگیا، جس کے نتیجے میں کچھ قتل ہوئے اور اکثر ہجرت پر مجبورہوئے۔
یوں ۱۵/مئی ۱۹۴۸ء کو اسرائیلی مملکت کا اعلان قیام ہوا، جسے چند ہی لمحوں میں امریکہ، روس اور یورپ نے تسلیم کرلیا، اسلامی ممالک میں سے صرف ترکی اور اس وقت کے شاہ ایران نے یہ ناجائز ریاست تسلیم کرکے اپنے فکری ضلالت پر مہر تصدیق ثبت کی۔